2019, ISBN: 9783813502435

Frauenfeld, Im Waldgut, 2019. 8°, 90 S., Broschur, Tadell. vo Ledergerber verarbeitet in seinem neusten Gedichtband unter anderem Gedanken zu aktuellen Geschehen, die nachdenklich stimme… Mehr…

Frauenfeld, Im Waldgut, 2019. 8°, 90 S., Broschur, Tadell. vo Ledergerber verarbeitet in seinem neusten Gedichtband unter anderem Gedanken zu aktuellen Geschehen, die nachdenklich stimmen Alltagsgrü-beleien. Er lässt uns teilhaben an seinen «Zeit-Arabesken», zeigt uns die Bilder, die die Zeit immer wieder neu malt. Mit sorgfältig definierten Farben belichtet er Szenen, singt und pfeift mit den Vögeln um die Wette. Er sinniert über die Vergänglichkeit, verewigt sich schreibend, indem er Worte von «Traumsträuchern» pflückt und «Katzenwörter» hervorlockt, die sich viel zu gern verborgen halten. Er widmet einen Teil seiner Fundstücke der Jungfrau Maria, die ihren Mantel ausbreitet und die fünfzehn kritisch verehrenden Marienstrophen empfängt._______________________Pressestimmen:«Im Unscheinbaren kann ihm da ein Licht aufgehen, ein tieferer Sinn aufleuchten. Zwischen den Zeilen wird dieser erkennbar, doch niemals explizit. [] Welterkenntnis offenbart sich im Staunen über die Natur und ihre Vielfalt, über das Spektrum an Farben; «nicht zu zählen sind sie», wie Sand am Meer. Den Alltagsgrübler bringt das in Verbindung mit dem Kind, das lauteren Herzens «Weisst du, wie viel Sternlein stehen» singen kann. Mit dem Unterschied, dass der nun Achtzigjährige um die Vergänglichkeit weiss: darum, dass für jeden, auch für das Kind, die Tage gezählt sind. [] Ivo Ledergerber [wird] das Grübeln auf Schritt und Tritt, in Gedanken wie in leichtgewichtigen Wortspielereien, auch weiterhin nicht lassen können das unruhige Schaben am «Verputz» der Dinge, im alltagsfrommen Glauben, «dass etwas darunter liegt». Bestenfalls ist es etwas Erhellendes, sehr Kostbares.»Bettina Kugler, St. Galler Tagblatt, 28. März 2019«Ivo Ledergerber grübelt gerne, hängt seinen Gedanken nach, erst recht mit 80, in einer Lebensphase, in der man Zeit hat, Zeit, die endlich wird. Liebe und Tod sind denn auch die Pole, zwischen denen der Leser pendelt, von einem Anfang her zu einem Ende hin, von beiden nur ahnend. Das Bewusstsein der Vergänglichkeit sei ein Teil dieses Pendelns. Es sei in seinem Alter unmöglich so zu tun, als betreffe einem das nicht.Viele Gedichte entstanden aus dem Moment, mitgenommen von Spaziergängen, Augenblicken, nach innen und nach aussen. Sprachskizzen, Zeichnungen in Worten, als wäre er kurz in der Zeit stehen geblieben, um den Moment mit Sprache einzufangen.»Gallus Frei-Tomic, literaturblatt.ch, 1. Juni 2019  010, Frauenfeld, Im Waldgut, 2019, 0, Albrecht Knaus Verlag, 2004. 2004. Hardcover. 23 x 15,8 x 5,6 cm. Harold Bloom, streitbarer Star der amerikanischen Literaturkritik und international anerkannter Wissenschaftler mit Bestsellerqualitäten, präsentiert seine 100 größten Schriftsteller aus 2500 Jahren Weltliteratur. Ein Standardwerk für jeden Buchliebhaber. Der Genius spiegelt das Göttliche im Menschen. Er inspiriert Dichter und Denker aller Epochen zu ihren größten Werken und ist Flamme des kreativen Schaffens. Diese Schöpferkraft vereint alle Weltliteraten. Sie ist Ursache für die kreativen »Wahlverwandtschaften « und für ein unsichtbares, unbewusstes Beziehungsgeflecht zwischen den Größten der Großen. Genau dieses Phänomen macht Harold Bloom zum Ordnungsprinzip seines neuen Buches. Er versucht, dieses geheime Netz sichtbar werden zu lassen. In zehn Kapiteln präsentiert Bloom jeweils zehn Literaten, Männer wie Frauen, die mit ihren Werken große Visionen geschaffen, tiefgreifende Erkenntnisse in die menschliche Natur ermöglicht und sich wesentlich beeinflusst haben. Die Krone seines literarischen Weltenbaumes bilden Shakespeare, Cervantes, Montaigne, Milton und Tolstoi. Sie alle dominieren ihr Genre bis heute. Zu den 100 ganz Großen gehören außerdem beispielsweise Plato, Ibsen, Beckett, Virgina Woolf, Thomas Mann, Rilke oder Celan, um nur einige Beispiele aufzuführen. Souverän schöpft Bloom aus seinem gewaltigen Wissensfundus. Mit leichter Hand und sprachlicher Brillanz bittet er zur Begegnung mit den genialen Schriftstellern der Weltkulturen und setzt sie in ein neues Licht – überschäumend, charmant, unkonventionell, lustvoll und sehr unterhaltsam. Autor: Harold Bloom ist Sterling Professor of Humanities an der Yale University, Berg Professor of English an der New York University und früher Charles Eliot Norton Professor in Harvard. Zahlreiche Veröffentlichungen, die vielfach ausgezeichnet wurden. Der Autor ist heute einer der bedeutenden Literaturwissenschaftler in den USA. Übersetzer Yvonne Badal Sprache deutsch Maße 150 x 227 mm Einbandart gebunden Kunst Musik Theater Denker Dichter Dichtung Gedichte Dichterin Genie Schriftsteller Schriftstellerin Weltliteratur ISBN-10 3-8135-0243-0 / 3813502430 ISBN-13 978-3-8135-0243-5 / 9783813502435 Vorwort Warum diese einhundert Genies? Ich hatte ursprünglich viel mehr geplant, doch dann schienen mir einhundert am angemessensten. Abgesehen von den Schriftstellern, die ich unmöglich übergehen konnte - Shakespeare, Dante, Cervantes, Homer, Vergil, Platon und ihresgleichen -, ist meine Auswahl völlig eigenmächtig und von persönlichen Neigungen geprägt. Dies sind gewiss nicht «die oberen Einhundert», weder nach allgemeiner noch nach meiner eigenen Beurteilung. Es sind die, über die ich schreiben wollte. Da sich meine Kompetenz nur auf die Literaturkritik und in gewissem Maße noch auf Religionsphilosophie erstreckt, findet sich in diesem Buch nichts über Einstein, Delacroix, Mozart, Louis Armstrong und all die anderen. Es ist ein Mosaik aus literarischen Genies, einbeschlossen Sokrates, obwohl er der mündlichen Überlieferung angehört, und Mohammed, obwohl der Islam versichert, dass Allah ihm den Koran diktiert habe. Erste Anzeichen deuten neuerdings auf eine gewisse Unschlüssigkeit innerhalb der Gruppe, die den Genius als einen reinen Fetisch des 18. Jahrhunderts abtut. Gruppenkonformes Denken ist die Plage unseres Informationszeitalters, doch am schädlichsten wirkt es sich gewiss auf unsere veralteten akademischen Institutionen aus, die seit 1967 unaufhörlich Selbstmord begehen. Die Erforschung von Mittelmaß, welcher Couleur auch immer, gebiert Mittelmäßigkeit. Thomas Mann, der Sohn eines Speditionskaufmanns, prophezeite seiner Joseph-Tetralogie bleibenden Wert, weil er sie einfach gut geschrieben fand. Wir lassen uns keine Tische und Stühle bieten, von denen die Beine abfallen, ganz egal, wer der Tischler war, aber wir drängen die Jugend, mittelmäßige Literatur zu studieren, obwohl sie von gar keinem Bein gestützt wird. Dieses Buch unterscheidet sich insofern von meinen vorangegangenen Arbeiten, als ich hier nach bestem Wissen und Gewissen versuche, ausschließlich den jeweiligen Genius meiner einhundert Persönlichkeiten zu definieren. Dabei habe ich zwar Biographien mit Literaturkritik vermengt, aber doch jede Historisierung vermieden. Gegen eine Kontextualisierung oder gegen die hintergründige Betrachtung eines Werkes kann niemand etwas haben. Aber Literatur, Spiritualität oder Ideen durch übertrieben historisierende Determinationen einzuschränken behagt mir überhaupt nicht. Unter identischen sozialen, ökonomischen und kulturellen Einflüssen können unsterbliche Werke Seite an Seite mit Zeitwerken entstehen. Thomas Middleton, Philip Massinger und George Chapman verfügten über dieselben kulturellen Energien, die vermutlich auch einem Hamlet und einem König Lear Gestalt verliehen. Dennoch sind die besten fünfundzwanzig Stücke Shakespeares (von neununddreißig) keine Zeitwerke geworden. Und da wir einfach nicht wissen, wie wir uns einen Shakespeare (oder Dante, Cervantes, Goethe, Walt Whitman) anders erklären sollen, bleibt uns nichts anderes übrig, als uns erneut mit der alten Idee vom Genius zu beschäftigen. Talent besitzt keine eigene Schöpferkraft, den Genius dagegen drängt es zur Schöpfung. Über die Einteilung dieses Buches Genius und Kabbala Ich habe einhundert literarische Genies in zehn Gruppen zu je zehn Personen nebeneinander gestellt und diese dann wiederum in zwei Untergruppen zu je fünf aufgeteilt, obwohl der Genius meiner Meinung nach etwas so grundsätzlich Idiosynkratisches und grandios Eigenmächtiges ist, dass er letzten Endes immer für sich steht. Jeder Zeitgenosse Dantes hätte dasselbe Verhältnis zur Tradition haben und genauso gebildet sein können wie er oder auch genau die gleiche Art von Liebe für eine andere Beatrice empfinden können, doch nur Dante schrieb Die Göttliche Komödie. Jedes meiner einhundert Genies ist also einzigartig, nur ist es eben so, dass auch das vorliegende Buch einer gewissen Ordnung und Struktur bedarf. Deshalb habe ich es wie ein Mosaik arrangiert, denn ich glaube, dass sich aus einem solchen Muster wichtige Unterschiede und erhellende Details ergeben werden. Seit ich mir dieses Buch vor Jahren vorzustellen begann, ging mir das Bild von den kabbalistischen Sefirot nicht mehr aus dem Kopf. Aus diesem Grund formulierte ich die Überschriften meiner zehn Einteilungen nach deren gebräuchlichsten Bezeichnungen. Die Kabbala ist eine Sammlung von Spekulationen, die sich auf eine stark figurative Sprache stützen. Und wesentlich bei dieser Metaphorik sind die Sefirot, welche die Eigenschaften sowohl Gottes als auch Adam Kadmons bezeichnen, des «ersten Adam», Mensch der Menschen, Ebenbild Gottes. All diese Attribute strömen aus einer Mitte, die nirgends und nichts - da unendlich - ist, in einen Umkreis ein, der überall und endlich ist. Die Idee einer solchen Emanation gründet sich auf Plotin, den bedeutendsten Neuplatoniker, mit dem Unterschied, dass bei ihm die Emanationen aus dem göttlichen Einen hervorgehen und von diesem ausstrahlen, wohingegen die Sefirot der Kabbala untrennbar mit Gott oder dem göttlichen Menschen verbunden bleiben. Die Kabbalisten glaubten, dass Gott, welcher Aiyn («Nichts») ist, die Welt aus sich selbst heraus erschaffen habe, und es sind die Sefirot, die den Prozess dieser Schöpfung verzeichnen: Sie stehen für die Namen Gottes bei dem Akt des Schöpfens und sind so gewaltige Metaphern, dass sie zu eigenständigen Dichtungen oder gar Dichtern werden. Der Ursprung des Wortes Sefirah (Singular von Sefirot) ist wahrscheinlich das hebräische sappir (Saphir), das sich auch als ein Licht, ein Text oder eine Phase der schöpferischen Kraft vorstellen ließe. Ich habe meine einhundert kurzen Studien über den Genius jeweils derjenigen Sefirah zugeordnet, welche mir persönlich am relevantesten erschien - aber natürlich werden sich niemals zwei Seelen darüber einigen können, was wirklich relevant ist. Meine Einordnungen können insofern schon gar nicht bindend sein, als es sich bei allen Sefirot um Vorstellungen handelt, die unentwegt in Bewegung sind und die jeder schöpferische Geist durch viele labyrinthische Stadien der Transformation durchlaufen muss. Gershom Scholem, der Urvater der modernen Kabbalaforschung, setzte die Kabbala mit dem Genius des jüdischen Glaubens gleich. Scholems Nachfolger Moshe Idel entdeckte in der Kabbala (trotz ihrer plötzlichen Popularität unter den Juden der Provence und Kataloniens im 13. Jahrhundert) die Wiederkehr von uralten jüdischen Spekulationen. In gewisser Weise sind sich aber sowohl Scholem als auch Idel mit der Versicherung der Kabbala einig, dass sie uns zu Chawah und Adam in den Garten Eden vor der Vertreibung zurückführt, ebenso wie beide mit der gleichermaßen insistierenden kabbalistischen Behauptung konform gehen, dass Moscheh die Kabbala als das esoterische Element des mündlichen Gesetzes von Jahwe auf dem Berge Sinai erhalten habe. Die Sefirot bilden das Herzstück der Kabbala, da sie Gottes Innerlichkeit repräsentieren, die Geheimnisse der göttlichen Natur und Wesenheit. Sie sind also die Attribute des göttlichen Genius in jedem Sinne, in dem ich den Begriff «Genius» in diesem Buch verwende. Keter, die erste Sefirah, wird auch die «Krone» genannt, da sie das gekrönte Haupt von Adam Kadmon versinnbildlicht, dem Gott-Menschen vor dem Fall. Doch wie alle Sefirot ist Keter ein Paradox, da die Kabbalisten diese Sefirah mit dem Begriff Aiyn (Nichts) gleichsetzten. Jorge Luis Borges schrieb einmal, dass Shakespeare «jeder und niemand» gewesen sei, was ich in «alles und nichts» abändern möchte: die Krone der Literatur und zugleich das Ur-Nichts. Als einer der größten Bewunderer des Barden finde ich es auch nicht zu dreist, in Shakespeares Genius durchaus eine Art von säkularer Göttlichkeit zu sehen, weshalb ich ihn folgerichtig an die erste Stelle meiner hundert Repräsentanten des literarischen Genius setze. Auf Shakespeare lasse ich unter dem Luster (siehe Anm. 1 im folgenden Kapitel) von Keter vier fast vergleichbare Figuren folgen: Miguel de Cervantes, den «ersten Romancier»; Michel de Montaigne, den ersten Selbstbetrachtungsessayisten; John Milton, den Neuerfinder der Epik; und Leo Tolstoj, welcher Epik und Roman verschmolz. In der zweiten Gruppe unter diesem Luster versammle ich große Autobiographen und Ich-Darsteller: die Dichter Lukrez und Vergil, den Psychologen und Theologen Augustinus und die (neben Shakespeare und Homer) überragendsten Dichter Dante Alighieri und Geoffrey Chaucer. Aufgeführt werden diese fünf Figuren wiederum in einer Sequenz, die ihre jeweiligen Einflüsse aufeinander verdeutlicht, denn ein jeder war vom Vorgänger inspiriert worden - abgesehen von Lukrez, der stolz auf den Philosophen Epikur verweisen kann. Da die zehn Sefirot ein System in konstanter Bewegung sind, könnte jede meiner einhundert Figuren nicht nur von der Sefirah, unter die ich sie einreihe, sondern beinahe gleichermaßen gut durch die anderen neun Sefirot beleuchtet werden. Am liebsten hätte ich, dass dieses Buch ein bewegliches Mosaik in der Art eines Perpetuum mobile wäre, doch Drucklegungen bedürfen nun einmal einer Sequenz. Und so will ich noch einmal betonen, dass die von mir aufgestellte Reihenfolge suggestiv ist und weder als zementiert noch als vollkommen willkürlich verstanden werden sollte. Chochma, die zweite Sefirah, wird üblicherweise als «Weisheit» übersetzt. Darunter möge man sich jedoch jene Aura von Weisheit vorstellen, von welcher die «Weisheitsliteratur» der Hebräischen Bibel und ihre zugehörigen Kommentare umgeben sind. Ich habe Sokrates, Platon, die Jahwistin1, Paulus und Mohammed zu meiner ersten Gruppe von Weisheitsautoren zusammengefasst und diese dann mit fünf Vertretern von säkularer Weisheit umrahmt: mit Dr. Samuel Johnson, seinem Biographen James Boswell, den Gelehrten Johann Wolfgang von Goethe und Sigmund Freud und dem Ironiker Thomas Mann. Die dritte Sefirah, Bina, steht für die Aufnahmefähigkeit der Intelligenz, also weniger für einen passiven Geist als für einen, der sich der Macht von Weisheit dramatisch öffnet. Für mich repräsentieren Friedrich Nietzsche, Søren Kierkegaard und Franz Kafka einen solch weit geöffneten Geist, ebenso wie Marcel Proust, der letzte große Romancier, und der anglo-irische Seher Samuel Beckett. In der zweiten Sequenz führe ich fünf der bedeutendsten europäischen Dramatiker auf - Molière, Henrik Ibsen, Anton Tschechow, Oscar Wilde und Luigi Pirandello -, weil sie allesamt über genau den flinken Intellekt verfügten, den Kabbalisten mit Bina assoziieren. Für Chesed, die freigebige und verheißungsvolle Liebe, welche von Gott ausstrahlt (oder auch vom Menschen), fand ich meine erste Gruppe von Repräsentanten in fünf großen ironischen Schriftstellern und wahren Ironikern der Liebe: John Donne, Alexander Pope, Jonathan Swift sowie Jane Austen und der Hofdame Murasaki, die beide ironische Sehnsucht besonders zartfühlend meisterten. Auch die zweite Gruppe besteht aus erotischen Genies, in diesem Fall jedoch aus solchen, die sich mehr mit der Seelenpein befassten, von welcher erotische Verheißung begleitet sein kann: Nathaniel Hawthorne und Herman Melville, den Schwestern Charlotte und Emily Jane Brontë und Virginia Woolf. Din, die nächste Sefirah, wird auch Gewura genannt. Doch während Din die Bedeutung von «strikter Beurteilung» hat, ist Gewura die Kraft, welche zu solcher Strenge befähigt. Hier habe ich mit einer methodischen Reihe großer angloamerikanischer Dichter von seherischem Genie begonnen: Ralph Waldo Emerson, Emily Dickinson, Robert Frost, Wallace Stevens und T. S. Eliot, allesamt Vertretern unserer angloamerikanischen Ursprünge, welche im weiteren Sinne im Puritanismus liegen. Ihnen lasse ich fünf Dichter der Hochromantik folgen, die sich durch eine besonders rigorose Vorstellungskraft auszeichnen: William Wordsworth, Percy Bysshe Shelley, John Keats, Alfred Lord Tennyson und den Italiener Giacomo Leopardi. Unter dem Luster von Tiferet (Schönheit), auch Rachanim (Mitleid) genannt, wende ich mich in der ersten Gruppe fünf großen Figuren der ästhetischen Bewegung zu - Algernon Charles Swinburne, den Rossettis, Walter Pater und dem Österreicher Hugo von Hofmannsthal - und lasse diesen in der zweiten Gruppe fünf der bedeutendsten Dichter der französischen Romantik und deren Erbe folgen: Victor Hugo, Gérard de Nerval, Charles Baudelaire, Arthur Rimbaud und Paul Valéry. Die siebte Sefirah, Nezach, kann als Sieg Gottes respektive als die unbesiegbare ewige Dauer verstanden werden. Hier beginne ich mit drei Giganten der Epik - Homer, dem Portugiesen Luis Vaz de Camões, James Joyce - und geselle diesen dann Alejo Carpentier, den wunderbaren epischen, Albrecht Knaus Verlag, 2004, 0<

2004, ISBN: 9783813502435

Ernst Heimeran Verlag, München, 1969.., Ernst Heimeran Verlag, München, 1969., 0, Heimeran, München 1969, , 1969. Oln, Ou., 186s., [LSB24,2m].[LSA18,3m] [NKA2,6].(3), Heimeran… Mehr…

Ernst Heimeran Verlag, München, 1969.., Ernst Heimeran Verlag, München, 1969., 0, Heimeran, München 1969, , 1969. Oln, Ou., 186s., [LSB24,2m].[LSA18,3m] [NKA2,6].(3), Heimeran, München 1969, 1969, 0, 1927. Berlin: Rowohlt. 1927. 31 x 45 cm. 8 S. Original Zeitschrift in Zeitungsformat, sw-Druck auf Normalpapier, mittig 1x gefaltet. Leicht gerändert, papierbedingt gegilbt, Quer- und Längsfaltung teils ganz, teils bis zur Hälfte gerissen, Querfaltung mit kleinen Fehlstellen, im Text vereinzelte farbige Anstreichungen, Papier brüchig! Aus dem Inhalt: Deutsche Dichter über Dichtungen unserer Zeit: A. Döblin über die Romane von F. Kafka. - Staatsmänner auf den Pfaden erotischer Heimlichkeit. - H. v. Hofmannsthal: Manzonis "Promessi Sposi". - F. Thieß: Die Gegenwart der deutschen Literaturgeschichte. - Die Nolde-Jubiläumsausstellung u.v.a.m. ##############-WIR MACHEN EINE FRÜHLINGSAKTION MIT 25 PROZENT AUF DEN GANZEN BESTAND BIS ZUM 31.05. ÜBER IHR INTERESSE AN UNSEREN SELTENEN OBJEKTEN WÜRDEN WIR UNS WIE IMMER FREUEN-###############, 1927, 0, Albrecht Knaus Verlag, 2004. 2004. Hardcover. 23 x 15,8 x 5,6 cm. Harold Bloom, streitbarer Star der amerikanischen Literaturkritik und international anerkannter Wissenschaftler mit Bestsellerqualitäten, präsentiert seine 100 größten Schriftsteller aus 2500 Jahren Weltliteratur. Ein Standardwerk für jeden Buchliebhaber. Der Genius spiegelt das Göttliche im Menschen. Er inspiriert Dichter und Denker aller Epochen zu ihren größten Werken und ist Flamme des kreativen Schaffens. Diese Schöpferkraft vereint alle Weltliteraten. Sie ist Ursache für die kreativen »Wahlverwandtschaften « und für ein unsichtbares, unbewusstes Beziehungsgeflecht zwischen den Größten der Großen. Genau dieses Phänomen macht Harold Bloom zum Ordnungsprinzip seines neuen Buches. Er versucht, dieses geheime Netz sichtbar werden zu lassen. In zehn Kapiteln präsentiert Bloom jeweils zehn Literaten, Männer wie Frauen, die mit ihren Werken große Visionen geschaffen, tiefgreifende Erkenntnisse in die menschliche Natur ermöglicht und sich wesentlich beeinflusst haben. Die Krone seines literarischen Weltenbaumes bilden Shakespeare, Cervantes, Montaigne, Milton und Tolstoi. Sie alle dominieren ihr Genre bis heute. Zu den 100 ganz Großen gehören außerdem beispielsweise Plato, Ibsen, Beckett, Virgina Woolf, Thomas Mann, Rilke oder Celan, um nur einige Beispiele aufzuführen. Souverän schöpft Bloom aus seinem gewaltigen Wissensfundus. Mit leichter Hand und sprachlicher Brillanz bittet er zur Begegnung mit den genialen Schriftstellern der Weltkulturen und setzt sie in ein neues Licht – überschäumend, charmant, unkonventionell, lustvoll und sehr unterhaltsam. Autor: Harold Bloom ist Sterling Professor of Humanities an der Yale University, Berg Professor of English an der New York University und früher Charles Eliot Norton Professor in Harvard. Zahlreiche Veröffentlichungen, die vielfach ausgezeichnet wurden. Der Autor ist heute einer der bedeutenden Literaturwissenschaftler in den USA. Übersetzer Yvonne Badal Sprache deutsch Maße 150 x 227 mm Einbandart gebunden Kunst Musik Theater Denker Dichter Dichtung Gedichte Dichterin Genie Schriftsteller Schriftstellerin Weltliteratur ISBN-10 3-8135-0243-0 / 3813502430 ISBN-13 978-3-8135-0243-5 / 9783813502435 Vorwort Warum diese einhundert Genies? Ich hatte ursprünglich viel mehr geplant, doch dann schienen mir einhundert am angemessensten. Abgesehen von den Schriftstellern, die ich unmöglich übergehen konnte - Shakespeare, Dante, Cervantes, Homer, Vergil, Platon und ihresgleichen -, ist meine Auswahl völlig eigenmächtig und von persönlichen Neigungen geprägt. Dies sind gewiss nicht «die oberen Einhundert», weder nach allgemeiner noch nach meiner eigenen Beurteilung. Es sind die, über die ich schreiben wollte. Da sich meine Kompetenz nur auf die Literaturkritik und in gewissem Maße noch auf Religionsphilosophie erstreckt, findet sich in diesem Buch nichts über Einstein, Delacroix, Mozart, Louis Armstrong und all die anderen. Es ist ein Mosaik aus literarischen Genies, einbeschlossen Sokrates, obwohl er der mündlichen Überlieferung angehört, und Mohammed, obwohl der Islam versichert, dass Allah ihm den Koran diktiert habe. Erste Anzeichen deuten neuerdings auf eine gewisse Unschlüssigkeit innerhalb der Gruppe, die den Genius als einen reinen Fetisch des 18. Jahrhunderts abtut. Gruppenkonformes Denken ist die Plage unseres Informationszeitalters, doch am schädlichsten wirkt es sich gewiss auf unsere veralteten akademischen Institutionen aus, die seit 1967 unaufhörlich Selbstmord begehen. Die Erforschung von Mittelmaß, welcher Couleur auch immer, gebiert Mittelmäßigkeit. Thomas Mann, der Sohn eines Speditionskaufmanns, prophezeite seiner Joseph-Tetralogie bleibenden Wert, weil er sie einfach gut geschrieben fand. Wir lassen uns keine Tische und Stühle bieten, von denen die Beine abfallen, ganz egal, wer der Tischler war, aber wir drängen die Jugend, mittelmäßige Literatur zu studieren, obwohl sie von gar keinem Bein gestützt wird. Dieses Buch unterscheidet sich insofern von meinen vorangegangenen Arbeiten, als ich hier nach bestem Wissen und Gewissen versuche, ausschließlich den jeweiligen Genius meiner einhundert Persönlichkeiten zu definieren. Dabei habe ich zwar Biographien mit Literaturkritik vermengt, aber doch jede Historisierung vermieden. Gegen eine Kontextualisierung oder gegen die hintergründige Betrachtung eines Werkes kann niemand etwas haben. Aber Literatur, Spiritualität oder Ideen durch übertrieben historisierende Determinationen einzuschränken behagt mir überhaupt nicht. Unter identischen sozialen, ökonomischen und kulturellen Einflüssen können unsterbliche Werke Seite an Seite mit Zeitwerken entstehen. Thomas Middleton, Philip Massinger und George Chapman verfügten über dieselben kulturellen Energien, die vermutlich auch einem Hamlet und einem König Lear Gestalt verliehen. Dennoch sind die besten fünfundzwanzig Stücke Shakespeares (von neununddreißig) keine Zeitwerke geworden. Und da wir einfach nicht wissen, wie wir uns einen Shakespeare (oder Dante, Cervantes, Goethe, Walt Whitman) anders erklären sollen, bleibt uns nichts anderes übrig, als uns erneut mit der alten Idee vom Genius zu beschäftigen. Talent besitzt keine eigene Schöpferkraft, den Genius dagegen drängt es zur Schöpfung. Über die Einteilung dieses Buches Genius und Kabbala Ich habe einhundert literarische Genies in zehn Gruppen zu je zehn Personen nebeneinander gestellt und diese dann wiederum in zwei Untergruppen zu je fünf aufgeteilt, obwohl der Genius meiner Meinung nach etwas so grundsätzlich Idiosynkratisches und grandios Eigenmächtiges ist, dass er letzten Endes immer für sich steht. Jeder Zeitgenosse Dantes hätte dasselbe Verhältnis zur Tradition haben und genauso gebildet sein können wie er oder auch genau die gleiche Art von Liebe für eine andere Beatrice empfinden können, doch nur Dante schrieb Die Göttliche Komödie. Jedes meiner einhundert Genies ist also einzigartig, nur ist es eben so, dass auch das vorliegende Buch einer gewissen Ordnung und Struktur bedarf. Deshalb habe ich es wie ein Mosaik arrangiert, denn ich glaube, dass sich aus einem solchen Muster wichtige Unterschiede und erhellende Details ergeben werden. Seit ich mir dieses Buch vor Jahren vorzustellen begann, ging mir das Bild von den kabbalistischen Sefirot nicht mehr aus dem Kopf. Aus diesem Grund formulierte ich die Überschriften meiner zehn Einteilungen nach deren gebräuchlichsten Bezeichnungen. Die Kabbala ist eine Sammlung von Spekulationen, die sich auf eine stark figurative Sprache stützen. Und wesentlich bei dieser Metaphorik sind die Sefirot, welche die Eigenschaften sowohl Gottes als auch Adam Kadmons bezeichnen, des «ersten Adam», Mensch der Menschen, Ebenbild Gottes. All diese Attribute strömen aus einer Mitte, die nirgends und nichts - da unendlich - ist, in einen Umkreis ein, der überall und endlich ist. Die Idee einer solchen Emanation gründet sich auf Plotin, den bedeutendsten Neuplatoniker, mit dem Unterschied, dass bei ihm die Emanationen aus dem göttlichen Einen hervorgehen und von diesem ausstrahlen, wohingegen die Sefirot der Kabbala untrennbar mit Gott oder dem göttlichen Menschen verbunden bleiben. Die Kabbalisten glaubten, dass Gott, welcher Aiyn («Nichts») ist, die Welt aus sich selbst heraus erschaffen habe, und es sind die Sefirot, die den Prozess dieser Schöpfung verzeichnen: Sie stehen für die Namen Gottes bei dem Akt des Schöpfens und sind so gewaltige Metaphern, dass sie zu eigenständigen Dichtungen oder gar Dichtern werden. Der Ursprung des Wortes Sefirah (Singular von Sefirot) ist wahrscheinlich das hebräische sappir (Saphir), das sich auch als ein Licht, ein Text oder eine Phase der schöpferischen Kraft vorstellen ließe. Ich habe meine einhundert kurzen Studien über den Genius jeweils derjenigen Sefirah zugeordnet, welche mir persönlich am relevantesten erschien - aber natürlich werden sich niemals zwei Seelen darüber einigen können, was wirklich relevant ist. Meine Einordnungen können insofern schon gar nicht bindend sein, als es sich bei allen Sefirot um Vorstellungen handelt, die unentwegt in Bewegung sind und die jeder schöpferische Geist durch viele labyrinthische Stadien der Transformation durchlaufen muss. Gershom Scholem, der Urvater der modernen Kabbalaforschung, setzte die Kabbala mit dem Genius des jüdischen Glaubens gleich. Scholems Nachfolger Moshe Idel entdeckte in der Kabbala (trotz ihrer plötzlichen Popularität unter den Juden der Provence und Kataloniens im 13. Jahrhundert) die Wiederkehr von uralten jüdischen Spekulationen. In gewisser Weise sind sich aber sowohl Scholem als auch Idel mit der Versicherung der Kabbala einig, dass sie uns zu Chawah und Adam in den Garten Eden vor der Vertreibung zurückführt, ebenso wie beide mit der gleichermaßen insistierenden kabbalistischen Behauptung konform gehen, dass Moscheh die Kabbala als das esoterische Element des mündlichen Gesetzes von Jahwe auf dem Berge Sinai erhalten habe. Die Sefirot bilden das Herzstück der Kabbala, da sie Gottes Innerlichkeit repräsentieren, die Geheimnisse der göttlichen Natur und Wesenheit. Sie sind also die Attribute des göttlichen Genius in jedem Sinne, in dem ich den Begriff «Genius» in diesem Buch verwende. Keter, die erste Sefirah, wird auch die «Krone» genannt, da sie das gekrönte Haupt von Adam Kadmon versinnbildlicht, dem Gott-Menschen vor dem Fall. Doch wie alle Sefirot ist Keter ein Paradox, da die Kabbalisten diese Sefirah mit dem Begriff Aiyn (Nichts) gleichsetzten. Jorge Luis Borges schrieb einmal, dass Shakespeare «jeder und niemand» gewesen sei, was ich in «alles und nichts» abändern möchte: die Krone der Literatur und zugleich das Ur-Nichts. Als einer der größten Bewunderer des Barden finde ich es auch nicht zu dreist, in Shakespeares Genius durchaus eine Art von säkularer Göttlichkeit zu sehen, weshalb ich ihn folgerichtig an die erste Stelle meiner hundert Repräsentanten des literarischen Genius setze. Auf Shakespeare lasse ich unter dem Luster (siehe Anm. 1 im folgenden Kapitel) von Keter vier fast vergleichbare Figuren folgen: Miguel de Cervantes, den «ersten Romancier»; Michel de Montaigne, den ersten Selbstbetrachtungsessayisten; John Milton, den Neuerfinder der Epik; und Leo Tolstoj, welcher Epik und Roman verschmolz. In der zweiten Gruppe unter diesem Luster versammle ich große Autobiographen und Ich-Darsteller: die Dichter Lukrez und Vergil, den Psychologen und Theologen Augustinus und die (neben Shakespeare und Homer) überragendsten Dichter Dante Alighieri und Geoffrey Chaucer. Aufgeführt werden diese fünf Figuren wiederum in einer Sequenz, die ihre jeweiligen Einflüsse aufeinander verdeutlicht, denn ein jeder war vom Vorgänger inspiriert worden - abgesehen von Lukrez, der stolz auf den Philosophen Epikur verweisen kann. Da die zehn Sefirot ein System in konstanter Bewegung sind, könnte jede meiner einhundert Figuren nicht nur von der Sefirah, unter die ich sie einreihe, sondern beinahe gleichermaßen gut durch die anderen neun Sefirot beleuchtet werden. Am liebsten hätte ich, dass dieses Buch ein bewegliches Mosaik in der Art eines Perpetuum mobile wäre, doch Drucklegungen bedürfen nun einmal einer Sequenz. Und so will ich noch einmal betonen, dass die von mir aufgestellte Reihenfolge suggestiv ist und weder als zementiert noch als vollkommen willkürlich verstanden werden sollte. Chochma, die zweite Sefirah, wird üblicherweise als «Weisheit» übersetzt. Darunter möge man sich jedoch jene Aura von Weisheit vorstellen, von welcher die «Weisheitsliteratur» der Hebräischen Bibel und ihre zugehörigen Kommentare umgeben sind. Ich habe Sokrates, Platon, die Jahwistin1, Paulus und Mohammed zu meiner ersten Gruppe von Weisheitsautoren zusammengefasst und diese dann mit fünf Vertretern von säkularer Weisheit umrahmt: mit Dr. Samuel Johnson, seinem Biographen James Boswell, den Gelehrten Johann Wolfgang von Goethe und Sigmund Freud und dem Ironiker Thomas Mann. Die dritte Sefirah, Bina, steht für die Aufnahmefähigkeit der Intelligenz, also weniger für einen passiven Geist als für einen, der sich der Macht von Weisheit dramatisch öffnet. Für mich repräsentieren Friedrich Nietzsche, Søren Kierkegaard und Franz Kafka einen solch weit geöffneten Geist, ebenso wie Marcel Proust, der letzte große Romancier, und der anglo-irische Seher Samuel Beckett. In der zweiten Sequenz führe ich fünf der bedeutendsten europäischen Dramatiker auf - Molière, Henrik Ibsen, Anton Tschechow, Oscar Wilde und Luigi Pirandello -, weil sie allesamt über genau den flinken Intellekt verfügten, den Kabbalisten mit Bina assoziieren. Für Chesed, die freigebige und verheißungsvolle Liebe, welche von Gott ausstrahlt (oder auch vom Menschen), fand ich meine erste Gruppe von Repräsentanten in fünf großen ironischen Schriftstellern und wahren Ironikern der Liebe: John Donne, Alexander Pope, Jonathan Swift sowie Jane Austen und der Hofdame Murasaki, die beide ironische Sehnsucht besonders zartfühlend meisterten. Auch die zweite Gruppe besteht aus erotischen Genies, in diesem Fall jedoch aus solchen, die sich mehr mit der Seelenpein befassten, von welcher erotische Verheißung begleitet sein kann: Nathaniel Hawthorne und Herman Melville, den Schwestern Charlotte und Emily Jane Brontë und Virginia Woolf. Din, die nächste Sefirah, wird auch Gewura genannt. Doch während Din die Bedeutung von «strikter Beurteilung» hat, ist Gewura die Kraft, welche zu solcher Strenge befähigt. Hier habe ich mit einer methodischen Reihe großer angloamerikanischer Dichter von seherischem Genie begonnen: Ralph Waldo Emerson, Emily Dickinson, Robert Frost, Wallace Stevens und T. S. Eliot, allesamt Vertretern unserer angloamerikanischen Ursprünge, welche im weiteren Sinne im Puritanismus liegen. Ihnen lasse ich fünf Dichter der Hochromantik folgen, die sich durch eine besonders rigorose Vorstellungskraft auszeichnen: William Wordsworth, Percy Bysshe Shelley, John Keats, Alfred Lord Tennyson und den Italiener Giacomo Leopardi. Unter dem Luster von Tiferet (Schönheit), auch Rachanim (Mitleid) genannt, wende ich mich in der ersten Gruppe fünf großen Figuren der ästhetischen Bewegung zu - Algernon Charles Swinburne, den Rossettis, Walter Pater und dem Österreicher Hugo von Hofmannsthal - und lasse diesen in der zweiten Gruppe fünf der bedeutendsten Dichter der französischen Romantik und deren Erbe folgen: Victor Hugo, Gérard de Nerval, Charles Baudelaire, Arthur Rimbaud und Paul Valéry. Die siebte Sefirah, Nezach, kann als Sieg Gottes respektive als die unbesiegbare ewige Dauer verstanden werden. Hier beginne ich mit drei Giganten der Epik - Homer, dem Portugiesen Luis Vaz de Camões, James Joyce - und geselle diesen dann Alejo Carpentier, den wunderbaren epischen, Albrecht Knaus Verlag, 2004, 0<

2004, ISBN: 9783813502435

Albrecht Knaus Verlag, 2004. 2004. Hardcover. 23 x 15,8 x 5,6 cm. Harold Bloom, streitbarer Star der amerikanischen Literaturkritik und international anerkannter Wissenschaftler mit Best… Mehr…

Albrecht Knaus Verlag, 2004. 2004. Hardcover. 23 x 15,8 x 5,6 cm. Harold Bloom, streitbarer Star der amerikanischen Literaturkritik und international anerkannter Wissenschaftler mit Bestsellerqualitäten, präsentiert seine 100 größten Schriftsteller aus 2500 Jahren Weltliteratur. Ein Standardwerk für jeden Buchliebhaber. Der Genius spiegelt das Göttliche im Menschen. Er inspiriert Dichter und Denker aller Epochen zu ihren größten Werken und ist Flamme des kreativen Schaffens. Diese Schöpferkraft vereint alle Weltliteraten. Sie ist Ursache für die kreativen »Wahlverwandtschaften « und für ein unsichtbares, unbewusstes Beziehungsgeflecht zwischen den Größten der Großen. Genau dieses Phänomen macht Harold Bloom zum Ordnungsprinzip seines neuen Buches. Er versucht, dieses geheime Netz sichtbar werden zu lassen. In zehn Kapiteln präsentiert Bloom jeweils zehn Literaten, Männer wie Frauen, die mit ihren Werken große Visionen geschaffen, tiefgreifende Erkenntnisse in die menschliche Natur ermöglicht und sich wesentlich beeinflusst haben. Die Krone seines literarischen Weltenbaumes bilden Shakespeare, Cervantes, Montaigne, Milton und Tolstoi. Sie alle dominieren ihr Genre bis heute. Zu den 100 ganz Großen gehören außerdem beispielsweise Plato, Ibsen, Beckett, Virgina Woolf, Thomas Mann, Rilke oder Celan, um nur einige Beispiele aufzuführen. Souverän schöpft Bloom aus seinem gewaltigen Wissensfundus. Mit leichter Hand und sprachlicher Brillanz bittet er zur Begegnung mit den genialen Schriftstellern der Weltkulturen und setzt sie in ein neues Licht – überschäumend, charmant, unkonventionell, lustvoll und sehr unterhaltsam. Autor: Harold Bloom ist Sterling Professor of Humanities an der Yale University, Berg Professor of English an der New York University und früher Charles Eliot Norton Professor in Harvard. Zahlreiche Veröffentlichungen, die vielfach ausgezeichnet wurden. Der Autor ist heute einer der bedeutenden Literaturwissenschaftler in den USA. Übersetzer Yvonne Badal Sprache deutsch Maße 150 x 227 mm Einbandart gebunden Kunst Musik Theater Denker Dichter Dichtung Gedichte Dichterin Genie Schriftsteller Schriftstellerin Weltliteratur ISBN-10 3-8135-0243-0 / 3813502430 ISBN-13 978-3-8135-0243-5 / 9783813502435 Vorwort Warum diese einhundert Genies? Ich hatte ursprünglich viel mehr geplant, doch dann schienen mir einhundert am angemessensten. Abgesehen von den Schriftstellern, die ich unmöglich übergehen konnte - Shakespeare, Dante, Cervantes, Homer, Vergil, Platon und ihresgleichen -, ist meine Auswahl völlig eigenmächtig und von persönlichen Neigungen geprägt. Dies sind gewiss nicht «die oberen Einhundert», weder nach allgemeiner noch nach meiner eigenen Beurteilung. Es sind die, über die ich schreiben wollte. Da sich meine Kompetenz nur auf die Literaturkritik und in gewissem Maße noch auf Religionsphilosophie erstreckt, findet sich in diesem Buch nichts über Einstein, Delacroix, Mozart, Louis Armstrong und all die anderen. Es ist ein Mosaik aus literarischen Genies, einbeschlossen Sokrates, obwohl er der mündlichen Überlieferung angehört, und Mohammed, obwohl der Islam versichert, dass Allah ihm den Koran diktiert habe. Erste Anzeichen deuten neuerdings auf eine gewisse Unschlüssigkeit innerhalb der Gruppe, die den Genius als einen reinen Fetisch des 18. Jahrhunderts abtut. Gruppenkonformes Denken ist die Plage unseres Informationszeitalters, doch am schädlichsten wirkt es sich gewiss auf unsere veralteten akademischen Institutionen aus, die seit 1967 unaufhörlich Selbstmord begehen. Die Erforschung von Mittelmaß, welcher Couleur auch immer, gebiert Mittelmäßigkeit. Thomas Mann, der Sohn eines Speditionskaufmanns, prophezeite seiner Joseph-Tetralogie bleibenden Wert, weil er sie einfach gut geschrieben fand. Wir lassen uns keine Tische und Stühle bieten, von denen die Beine abfallen, ganz egal, wer der Tischler war, aber wir drängen die Jugend, mittelmäßige Literatur zu studieren, obwohl sie von gar keinem Bein gestützt wird. Dieses Buch unterscheidet sich insofern von meinen vorangegangenen Arbeiten, als ich hier nach bestem Wissen und Gewissen versuche, ausschließlich den jeweiligen Genius meiner einhundert Persönlichkeiten zu definieren. Dabei habe ich zwar Biographien mit Literaturkritik vermengt, aber doch jede Historisierung vermieden. Gegen eine Kontextualisierung oder gegen die hintergründige Betrachtung eines Werkes kann niemand etwas haben. Aber Literatur, Spiritualität oder Ideen durch übertrieben historisierende Determinationen einzuschränken behagt mir überhaupt nicht. Unter identischen sozialen, ökonomischen und kulturellen Einflüssen können unsterbliche Werke Seite an Seite mit Zeitwerken entstehen. Thomas Middleton, Philip Massinger und George Chapman verfügten über dieselben kulturellen Energien, die vermutlich auch einem Hamlet und einem König Lear Gestalt verliehen. Dennoch sind die besten fünfundzwanzig Stücke Shakespeares (von neununddreißig) keine Zeitwerke geworden. Und da wir einfach nicht wissen, wie wir uns einen Shakespeare (oder Dante, Cervantes, Goethe, Walt Whitman) anders erklären sollen, bleibt uns nichts anderes übrig, als uns erneut mit der alten Idee vom Genius zu beschäftigen. Talent besitzt keine eigene Schöpferkraft, den Genius dagegen drängt es zur Schöpfung. Über die Einteilung dieses Buches Genius und Kabbala Ich habe einhundert literarische Genies in zehn Gruppen zu je zehn Personen nebeneinander gestellt und diese dann wiederum in zwei Untergruppen zu je fünf aufgeteilt, obwohl der Genius meiner Meinung nach etwas so grundsätzlich Idiosynkratisches und grandios Eigenmächtiges ist, dass er letzten Endes immer für sich steht. Jeder Zeitgenosse Dantes hätte dasselbe Verhältnis zur Tradition haben und genauso gebildet sein können wie er oder auch genau die gleiche Art von Liebe für eine andere Beatrice empfinden können, doch nur Dante schrieb Die Göttliche Komödie. Jedes meiner einhundert Genies ist also einzigartig, nur ist es eben so, dass auch das vorliegende Buch einer gewissen Ordnung und Struktur bedarf. Deshalb habe ich es wie ein Mosaik arrangiert, denn ich glaube, dass sich aus einem solchen Muster wichtige Unterschiede und erhellende Details ergeben werden. Seit ich mir dieses Buch vor Jahren vorzustellen begann, ging mir das Bild von den kabbalistischen Sefirot nicht mehr aus dem Kopf. Aus diesem Grund formulierte ich die Überschriften meiner zehn Einteilungen nach deren gebräuchlichsten Bezeichnungen. Die Kabbala ist eine Sammlung von Spekulationen, die sich auf eine stark figurative Sprache stützen. Und wesentlich bei dieser Metaphorik sind die Sefirot, welche die Eigenschaften sowohl Gottes als auch Adam Kadmons bezeichnen, des «ersten Adam», Mensch der Menschen, Ebenbild Gottes. All diese Attribute strömen aus einer Mitte, die nirgends und nichts - da unendlich - ist, in einen Umkreis ein, der überall und endlich ist. Die Idee einer solchen Emanation gründet sich auf Plotin, den bedeutendsten Neuplatoniker, mit dem Unterschied, dass bei ihm die Emanationen aus dem göttlichen Einen hervorgehen und von diesem ausstrahlen, wohingegen die Sefirot der Kabbala untrennbar mit Gott oder dem göttlichen Menschen verbunden bleiben. Die Kabbalisten glaubten, dass Gott, welcher Aiyn («Nichts») ist, die Welt aus sich selbst heraus erschaffen habe, und es sind die Sefirot, die den Prozess dieser Schöpfung verzeichnen: Sie stehen für die Namen Gottes bei dem Akt des Schöpfens und sind so gewaltige Metaphern, dass sie zu eigenständigen Dichtungen oder gar Dichtern werden. Der Ursprung des Wortes Sefirah (Singular von Sefirot) ist wahrscheinlich das hebräische sappir (Saphir), das sich auch als ein Licht, ein Text oder eine Phase der schöpferischen Kraft vorstellen ließe. Ich habe meine einhundert kurzen Studien über den Genius jeweils derjenigen Sefirah zugeordnet, welche mir persönlich am relevantesten erschien - aber natürlich werden sich niemals zwei Seelen darüber einigen können, was wirklich relevant ist. Meine Einordnungen können insofern schon gar nicht bindend sein, als es sich bei allen Sefirot um Vorstellungen handelt, die unentwegt in Bewegung sind und die jeder schöpferische Geist durch viele labyrinthische Stadien der Transformation durchlaufen muss. Gershom Scholem, der Urvater der modernen Kabbalaforschung, setzte die Kabbala mit dem Genius des jüdischen Glaubens gleich. Scholems Nachfolger Moshe Idel entdeckte in der Kabbala (trotz ihrer plötzlichen Popularität unter den Juden der Provence und Kataloniens im 13. Jahrhundert) die Wiederkehr von uralten jüdischen Spekulationen. In gewisser Weise sind sich aber sowohl Scholem als auch Idel mit der Versicherung der Kabbala einig, dass sie uns zu Chawah und Adam in den Garten Eden vor der Vertreibung zurückführt, ebenso wie beide mit der gleichermaßen insistierenden kabbalistischen Behauptung konform gehen, dass Moscheh die Kabbala als das esoterische Element des mündlichen Gesetzes von Jahwe auf dem Berge Sinai erhalten habe. Die Sefirot bilden das Herzstück der Kabbala, da sie Gottes Innerlichkeit repräsentieren, die Geheimnisse der göttlichen Natur und Wesenheit. Sie sind also die Attribute des göttlichen Genius in jedem Sinne, in dem ich den Begriff «Genius» in diesem Buch verwende. Keter, die erste Sefirah, wird auch die «Krone» genannt, da sie das gekrönte Haupt von Adam Kadmon versinnbildlicht, dem Gott-Menschen vor dem Fall. Doch wie alle Sefirot ist Keter ein Paradox, da die Kabbalisten diese Sefirah mit dem Begriff Aiyn (Nichts) gleichsetzten. Jorge Luis Borges schrieb einmal, dass Shakespeare «jeder und niemand» gewesen sei, was ich in «alles und nichts» abändern möchte: die Krone der Literatur und zugleich das Ur-Nichts. Als einer der größten Bewunderer des Barden finde ich es auch nicht zu dreist, in Shakespeares Genius durchaus eine Art von säkularer Göttlichkeit zu sehen, weshalb ich ihn folgerichtig an die erste Stelle meiner hundert Repräsentanten des literarischen Genius setze. Auf Shakespeare lasse ich unter dem Luster (siehe Anm. 1 im folgenden Kapitel) von Keter vier fast vergleichbare Figuren folgen: Miguel de Cervantes, den «ersten Romancier»; Michel de Montaigne, den ersten Selbstbetrachtungsessayisten; John Milton, den Neuerfinder der Epik; und Leo Tolstoj, welcher Epik und Roman verschmolz. In der zweiten Gruppe unter diesem Luster versammle ich große Autobiographen und Ich-Darsteller: die Dichter Lukrez und Vergil, den Psychologen und Theologen Augustinus und die (neben Shakespeare und Homer) überragendsten Dichter Dante Alighieri und Geoffrey Chaucer. Aufgeführt werden diese fünf Figuren wiederum in einer Sequenz, die ihre jeweiligen Einflüsse aufeinander verdeutlicht, denn ein jeder war vom Vorgänger inspiriert worden - abgesehen von Lukrez, der stolz auf den Philosophen Epikur verweisen kann. Da die zehn Sefirot ein System in konstanter Bewegung sind, könnte jede meiner einhundert Figuren nicht nur von der Sefirah, unter die ich sie einreihe, sondern beinahe gleichermaßen gut durch die anderen neun Sefirot beleuchtet werden. Am liebsten hätte ich, dass dieses Buch ein bewegliches Mosaik in der Art eines Perpetuum mobile wäre, doch Drucklegungen bedürfen nun einmal einer Sequenz. Und so will ich noch einmal betonen, dass die von mir aufgestellte Reihenfolge suggestiv ist und weder als zementiert noch als vollkommen willkürlich verstanden werden sollte. Chochma, die zweite Sefirah, wird üblicherweise als «Weisheit» übersetzt. Darunter möge man sich jedoch jene Aura von Weisheit vorstellen, von welcher die «Weisheitsliteratur» der Hebräischen Bibel und ihre zugehörigen Kommentare umgeben sind. Ich habe Sokrates, Platon, die Jahwistin1, Paulus und Mohammed zu meiner ersten Gruppe von Weisheitsautoren zusammengefasst und diese dann mit fünf Vertretern von säkularer Weisheit umrahmt: mit Dr. Samuel Johnson, seinem Biographen James Boswell, den Gelehrten Johann Wolfgang von Goethe und Sigmund Freud und dem Ironiker Thomas Mann. Die dritte Sefirah, Bina, steht für die Aufnahmefähigkeit der Intelligenz, also weniger für einen passiven Geist als für einen, der sich der Macht von Weisheit dramatisch öffnet. Für mich repräsentieren Friedrich Nietzsche, Søren Kierkegaard und Franz Kafka einen solch weit geöffneten Geist, ebenso wie Marcel Proust, der letzte große Romancier, und der anglo-irische Seher Samuel Beckett. In der zweiten Sequenz führe ich fünf der bedeutendsten europäischen Dramatiker auf - Molière, Henrik Ibsen, Anton Tschechow, Oscar Wilde und Luigi Pirandello -, weil sie allesamt über genau den flinken Intellekt verfügten, den Kabbalisten mit Bina assoziieren. Für Chesed, die freigebige und verheißungsvolle Liebe, welche von Gott ausstrahlt (oder auch vom Menschen), fand ich meine erste Gruppe von Repräsentanten in fünf großen ironischen Schriftstellern und wahren Ironikern der Liebe: John Donne, Alexander Pope, Jonathan Swift sowie Jane Austen und der Hofdame Murasaki, die beide ironische Sehnsucht besonders zartfühlend meisterten. Auch die zweite Gruppe besteht aus erotischen Genies, in diesem Fall jedoch aus solchen, die sich mehr mit der Seelenpein befassten, von welcher erotische Verheißung begleitet sein kann: Nathaniel Hawthorne und Herman Melville, den Schwestern Charlotte und Emily Jane Brontë und Virginia Woolf. Din, die nächste Sefirah, wird auch Gewura genannt. Doch während Din die Bedeutung von «strikter Beurteilung» hat, ist Gewura die Kraft, welche zu solcher Strenge befähigt. Hier habe ich mit einer methodischen Reihe großer angloamerikanischer Dichter von seherischem Genie begonnen: Ralph Waldo Emerson, Emily Dickinson, Robert Frost, Wallace Stevens und T. S. Eliot, allesamt Vertretern unserer angloamerikanischen Ursprünge, welche im weiteren Sinne im Puritanismus liegen. Ihnen lasse ich fünf Dichter der Hochromantik folgen, die sich durch eine besonders rigorose Vorstellungskraft auszeichnen: William Wordsworth, Percy Bysshe Shelley, John Keats, Alfred Lord Tennyson und den Italiener Giacomo Leopardi. Unter dem Luster von Tiferet (Schönheit), auch Rachanim (Mitleid) genannt, wende ich mich in der ersten Gruppe fünf großen Figuren der ästhetischen Bewegung zu - Algernon Charles Swinburne, den Rossettis, Walter Pater und dem Österreicher Hugo von Hofmannsthal - und lasse diesen in der zweiten Gruppe fünf der bedeutendsten Dichter der französischen Romantik und deren Erbe folgen: Victor Hugo, Gérard de Nerval, Charles Baudelaire, Arthur Rimbaud und Paul Valéry. Die siebte Sefirah, Nezach, kann als Sieg Gottes respektive als die unbesiegbare ewige Dauer verstanden werden. Hier beginne ich mit drei Giganten der Epik - Homer, dem Portugiesen Luis Vaz de Camões, James Joyce - und geselle diesen dann Alejo Carpentier, den wunderbaren epischen, Albrecht Knaus Verlag, 2004, 0<